陳終道/
“就當恐懼戰兢”，為什麼保羅要腓立比信徒恐懼戰兢，作成得救的工夫？
我們要注意保羅在其它書信中對這句話的用法。
保羅曾對哥林多人說：“我在你們那裡，又軟弱、又懼怕、又甚戰兢”（）。
這意思就是說，他在哥林多信徒中間工作，是十分小心謹慎的，惟恐失職未能盡責。
又在哥林多後書中，用類似的話描寫他們怎樣迎接提多：“並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢的接待，他愛你們的心腸就越發熱了”（）。
在此恐懼戰兢的意思是，持十分尊重而謹慎的態度，惟恐自己受責備。
在弗6：5，保羅又用類似的話，論到僕人對主人該有的態度說：“你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。”
在此“懼怕戰兢”也是惟恐未能盡職，忠心謹慎的意思。
所以在這裡保羅勸勉信徒要“恐懼戰兢”，是勸勉信徒要存敬畏神的心，小心謹慎地生活工作，惟恐有失於神的託付，有負神的大恩，不能對神無愧。
信徒應存這樣的心，活出神的救恩。
“作成得救的工夫”──“得救”原文soterian，常被譯成“救恩”或“得救”。
“作成”原文katergazesthe在譯作“顯出”，譯作“藉……作”，;譯作“成就”。
中文新舊庫聖經本句譯作“活出你們的救恩”，按英希對照聖經則譯作“活出你們自己的救恩”，在英譯文K.J.V., R.V.都譯作work out your own salvation，所以本句的意思是要將自己所得著的救恩活出來。
得著救恩，是神在我們生命中工作的開始，我們應當讓這救恩的工作得以完成。
靈魂得救、罪惡得赦免，不過是救恩的起點；若要經歷完全的救恩，就要繼續讓神的話語不斷在我們心中作工，而且要順服這種工作，使我們有成熟豐盛的生命，使救恩的奇妙功效明顯地在我們身上活出來。
丁道爾/
「繼續作出你們的得救」，這句話常被斷章取義，並被拿來當作神學討論的基礎；不論從新約神學的一般聲明來看，這種討論多麼有需要、多麼實在，但對本書信的這段話，卻毫無關連。
常有人將腓立比人當作的事，作出，與13節神行的事作為對比，應用於個人得救的實踐。正如穆勒（Mu/ller）所說，神藉恩典已經在我們“裡面作的事”，我們應當把它“作在外面”。
然而，真正的解經必須從為得救下定義開始，不是按個人而言，乃是按腓立比教會整個生活來看。
讀者受到鼓勵，要專心致力來改革教會生活，在這件事上“下工夫”（摩法特），直到全體的靈性恢復健康，不再起分爭、鬧彆扭。
得救（so{te{ria）可以有這個意思，正如使徒行傳二十七章34節：「你們的健康」（NIV 意譯為：「你們需要它才能存活」；和合本：「關乎你們救命的事」），而動詞「作出」，katergazesthe，最好譯為「下工夫」。
你們自己的，heauto{n，極不可能指個人（參穆勒，“你們自己的，而不是另一個人的”），因為使徒正在勉勵腓立比人，要注目於別人的益處（見二4的注釋），不要只顧自己。
這裡所指的，必定是一章28節的事，那裡關切到整個信徒團體的得救。
這段經文的語氣足以肯定這個解釋；麥卡爾對此作了有力的說明156，後來的注釋家也接受，如霍桑。在二章5～11節偉大的篇章之後，還會強調個人得救，實在難以自圓其說；而以下幾節最好的解釋，應當是指腓立比人在教會之內彼此相交的態度。
面對這項任務，他們應當有的態度是謙卑，當恐懼戰兢，完全倚靠神加添力量，才能完成使命（13節）。
使徒在哥林多後書七章15節和以弗所書六章5節，用了同樣的片語，那裡也是形容對人的態度。
所以這裡乃是指：腓立比人在彼此的關係上，應當以這種精神為特色。
(1) 原是神的形像，
祂不以這點為強奪的──
與神同等；
(2) 反而倒空自己──
藉取奴僕的形像，
成為人的樣式。
(3) 既然在地上像人的樣子，
祂就自我謙卑，
完全順服以至於死（甚至死在十架上）。
(4) 所以神將祂升高，
並賜給祂一名，
是超乎萬名之上的名；
(5) 以致因耶穌的名，
萬膝都要跪拜──
天上、地上、地底下，
(6) 並且萬口都要承認：
“耶穌基督是主”，
使榮耀歸給父神。
馬唐納/
二12 使徒保羅述說了基督光輝璀璨的榜樣後，便準備回到他根據這榜樣而給予的勸勉中。
當保羅與他們同在的時候，腓立比信徒是常順服保羅的。保羅如今不在他們那裡，他們更是順服的，當恐懼戰兢，作成他們得救的工夫。
我們又來到一段引起許多混淆的經文。首先，我們應該清楚保羅並不是說救恩可以藉行為賺取的。
在保羅的書信中，他多次強調救恩並非靠行為，而是藉著人在主耶穌基督裡的信心。
那麼，本節的意思是什麼？
1．經文的意思可能是指我們要作成神已放在我們身上的救恩。
神把永恆的生命白白賜給我們，我們要藉著聖潔的生活把這生命活出來。
2．這裡的得救可能指解決腓立比教會問題的方法。
教會中有一些爭吵論戰，使徒保羅已給予他們解決的方法，現在他們要有基督的心，使他們能應用這些解決的方法。
這樣，他們便要作成他們得救的工夫，或解決困難的方法。
這裡談到的得救並不是靈魂的得救，而是把信徒從網羅中拯救出來，這網羅會妨礙他們行出神的旨意。
溫尼循著相同的脈絡，指那是現今從罪中得釋放的整個經歷。
在新約中，得救有許多不同意義。
我們從一章19節已留意到那是指從獄中得釋放，一章28節，那是指我們的身體最終要從罪中得拯救。
在任何情況下，得救的意義多少也要按上下文來決定。
我們相信在這段經文中，「得救」是指解決腓立比信徒之間的問題──他們的爭論──的方法。
PureLove.His 
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